గోవులను ఎందుకు రక్షించాలి

ధర్మం అంటే అందరినీ రక్షించి పోషించేది. కాబట్టి అహింస, అహింసా, అనేక నియమాలలో ఒకటి కాదు; అదే ధర్మానికి హృదయం. మహాభారతం దీనిని మళ్ళీ మళ్ళీ చెబుతుంది.

వ్యాసుడు పద్దెనిమిది పురాణాలనూ రెండు పంక్తులలో సంగ్రహించాడు: ఇతరులకు సహాయం చేయడం పుణ్యాన్ని, ఇతరులకు హాని చేయడం పాపాన్ని తెస్తుంది. హింస అంటే కేవలం చంపడం కాదు; ఇతరులకు ఏ విధమైన బాధ, భయం లేదా నష్టం కలిగించడం కూడా అందులో భాగమే.

వేదాలు గోవుకు ఒక ప్రత్యేక నామాన్ని ఇస్తాయి, అఘ్న్యా: “ఎన్నడూ చంపకూడనిది”. ఇది ఋగ్వేదంలో మరియు అథర్వవేదంలో అనేకసార్లు కనిపిస్తుంది. వేదాలు ఆమెను అదితి, అనంతమైన తల్లి అని పిలుస్తాయి, మరియు ఆలోచించే ప్రతి వ్యక్తినీ ఆమెను రక్షించమని వేడుకుంటాయి.

వేదాలే స్వయంగా గోవును “చంపకూడనిది” అని పిలిచినప్పుడు, ఆమెను చంపమని అవి సిఫార్సు చేసినట్లు చూపే ఏ వ్యాఖ్యానమైనా తప్పుడు పఠనమే అయి ఉండాలి.

ప్రాచీనులు గోమాంసం తిన్నారనడానికి రుజువుగా బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు (6.4.18) నుండి ఒక పంక్తిని తరచుగా ఉదహరిస్తారు. అది విద్వాంసుడైన కుమారుని కోరుకునే తల్లిదండ్రుల కోసం మాంస “aukṣeṇa vārṣabheṇa vā”తో వండిన భోజనం గురించి చెబుతుంది, దీనిని “చిన్న లేదా ముసలి ఎద్దు మాంసం” అని అనువదించారు.

ఇది ఎందుకు సరైనది కాదో మహారాజ్ జీ చూపించారు:

• సందర్భం. దానికి ముందున్న నాలుగు మంత్రాలు (6.4.14–17) పాలతో, పెరుగుతో, నీటితో మరియు నువ్వులతో వండిన అన్నాన్ని, ప్రతి దానితో నెయ్యిని నిర్దేశిస్తాయి. ఏ జంతువు మాంసమూ కనిపించదు. నాల్గవ వేదం కోసం మాత్రమే అకస్మాత్తుగా గోమాంసం నియమం అర్థరహితం.
• పదాలు. మాంస అంటే పండ్లు మరియు మొక్కల మెత్తని గుజ్జు అని కూడా అర్థం. ఉక్షా మరియు ఋషభ రెండూ ఆయుర్వేదంలో ఔషధ మూలికల పేర్లు (ఋషభ ఎనిమిది అష్టవర్గ మూలికలలో ఒకటి, బలవర్ధకంగా ఉపయోగిస్తారు). ఆ పదబంధం “ఉక్షా లేదా ఋషభ యొక్క” అని చెబుతుంది. రెండింటికీ “ఎద్దు” అని అర్థమైతే, అది “ఎద్దు లేదా ఎద్దు యొక్క” అని అవుతుంది, ఇది అర్థరహితం.
• అధ్యాయపు సొంత విషయం. భూమి సారం నీరు, నీటి సారం మొక్కలు, మొక్కల సారం పువ్వులు మరియు పండ్లు అని చెబుతూ అధ్యాయం ప్రారంభమవుతుంది. ఇది పోషక మూలికల గురించి, జంతువుల గురించి కాదు.

కాబట్టి ఈ మంత్రం బలవర్ధక మూలికల గుజ్జుతో వండిన అన్నాన్ని సిఫార్సు చేస్తుంది. దానిలో “గోమాంసం” చదవడం ఉపనిషత్తును తలకిందులు చేస్తుంది.

కొన్ని గ్రంథాలు యజ్ఞాలలో పశు-ఆలంభన గురించి చెబుతాయి, దీనిని సాధారణంగా “జంతువును చంపడం” అని అనువదిస్తారు. లభ్ అనే ధాతువుకు పొందడం లేదా తాకడం అని అర్థం, ఎన్నడూ చంపడం కాదని; మరియు వేదాల సొంత ఆజ్ఞ మా హింస్యాత్ సర్వ-భూతాని, “ఏ జీవికీ హాని చేయవద్దు” అని మహారాజ్ జీ వివరించారు.

ఏదైనా స్మృతి గ్రంథం వేదానికి విరుద్ధంగా కనిపించిన చోట, మీమాంస నియమం స్పష్టం: వేదం (శ్రుతి) ప్రబలంగా నిలుస్తుంది. మరియు శాస్త్రాలే నిజమైన యజ్ఞాన్ని వివరిస్తాయి: కామం, క్రోధం, లోభం మరియు మోహం అనే అంతరంగ “పశువులు” వివేకమనే ఖడ్గంతో ఛేదించబడతాయి. జ్ఞానులు ప్రతిరోజూ చేసే అర్పణ అదే.

మనువు మాంసానికి సంబంధించిన పదం మాంసను ఒక హెచ్చరికగా వివరిస్తాడు: “ఇప్పుడు ఎవరి మాంసాన్ని నేను తింటున్నానో, అతను (సః) పరలోకంలో నన్ను (మామ్) తింటాడు.”

గోవును చంపినవాడు ఆమె శరీరంపై ఎన్ని రోమాలు ఉన్నాయో అన్ని వేల సంవత్సరాలు బాధపడతాడని శ్రీ చైతన్య మహాప్రభువు హెచ్చరించారు. అయినా శాస్త్రాలు పరిహారాన్ని కూడా ఇస్తాయి: గోవును రక్షించండి, ఆమెకు సేవ చేయండి, మరియు ఆమె విలువను ఇతరులు అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయం చేయండి. నేడు, భారతదేశంలో కూడా గోవులు వదిలివేయబడుతున్నప్పుడు లేదా వధకు పంపబడుతున్నప్పుడు, వాటిని సంరక్షించడం కేవలం దయ మాత్రమే కాదు. అది ధర్మం.

శాస్త్ర నిధిని అన్వేషించండి →