അഹിംസ, പരമമായ ധർമ്മം
ധർമ്മം എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനെയും സംരക്ഷിക്കുകയും പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ അഹിംസ, അഹിംസ, പല നിയമങ്ങളിൽ ഒന്നല്ല; അത് ധർമ്മത്തിന്റെ ഹൃദയം തന്നെയാണ്. മഹാഭാരതം ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുന്നു.
പതിനെട്ട് പുരാണങ്ങളെയും വ്യാസൻ രണ്ട് വരികളിൽ സംഗ്രഹിച്ചു: മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് പുണ്യം നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കുന്നത് പാപം നൽകുന്നു. ഹിംസ എന്നാൽ കൊല്ലുക മാത്രമല്ല; മറ്റൊരാൾക്ക് ഏതെങ്കിലും വേദനയോ ഭയമോ നഷ്ടമോ ഉണ്ടാക്കുന്നതും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
അഘ്ന്യാ: കൊല്ലപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്തവൾ
വേദങ്ങൾ പശുവിന് ഒരു പ്രത്യേക പേര് നൽകുന്നു, അഘ്ന്യാ: “ഒരിക്കലും കൊല്ലപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്തവൾ”. ഋഗ്വേദത്തിലും അഥർവവേദത്തിലും ഇത് പലതവണ കാണുന്നു. വേദങ്ങൾ അവളെ അനന്തമായ അമ്മയായ അദിതി എന്ന് വിളിക്കുകയും, അവളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ചിന്തിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയോടും അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വേദങ്ങൾ തന്നെ പശുവിനെ “കൊല്ലപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്തവൾ” എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, അവളെ കൊല്ലാൻ വേദങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വരുത്തുന്ന ഏത് വായനയും തെറ്റായ വായനയായിരിക്കണം.
“പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ഗോമാംസം” എന്ന വാദം
പുരാതനർ ഗോമാംസം കഴിച്ചിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവായി ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിലെ (6.4.18) ഒരു വരി പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതനായ ഒരു പുത്രനെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾക്കുള്ള ഒരു ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് അത് പറയുന്നു, മാംസം “ഔക്ഷേണ വാർഷഭേണ വാ” ചേർത്ത് പാകം ചെയ്തത്; ഇത് “ഇളയതോ പ്രായമായതോ ആയ കാളയുടെ മാംസം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.
ഇത് ശരിയാകാൻ കഴിയാത്തതെന്തുകൊണ്ടെന്ന് മഹാരാജ് ജി കാണിച്ചു:
- സന്ദർഭം. തൊട്ടുമുമ്പുള്ള നാല് ശ്ലോകങ്ങൾ (6.4.14–17) പാലിനോടൊപ്പം, തൈരിനോടൊപ്പം, വെള്ളത്തിനോടൊപ്പം, എള്ളിനോടൊപ്പം — ഓരോന്നും നെയ്യോടുകൂടി — അരി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഒരു മൃഗത്തിന്റെയും മാംസം അവിടെ കാണുന്നില്ല. നാലാം വേദത്തിന് മാത്രമായി പെട്ടെന്ന് ഗോമാംസത്തിന്റെ ഒരു നിയമം അർത്ഥശൂന്യമാണ്.
- വാക്കുകൾ. മാംസം എന്നതിന് പഴങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും മൃദുവായ കാമ്പ് എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. ഉക്ഷാ, ഋഷഭം എന്നിവ രണ്ടും ആയുർവേദത്തിലെ ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ പേരുകളാണ് (ഋഷഭം എട്ട് അഷ്ടവർഗ്ഗ ഔഷധങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ടോണിക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു). വാക്യം പറയുന്നത് “ഉക്ഷായുടെയോ ഋഷഭത്തിന്റെയോ” എന്നാണ്. രണ്ടിനും “കാള” എന്നാണ് അർത്ഥമെങ്കിൽ, അത് “ഒരു കാളയുടെയോ ഒരു കാളയുടെയോ” എന്നാകും, അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്.
- അധ്യായത്തിന്റെ സ്വന്തം വിഷയം. ഭൂമിയുടെ സാരം ജലമാണ്, ജലത്തിന്റേത് സസ്യങ്ങൾ, സസ്യങ്ങളുടേത് പൂക്കളും പഴങ്ങളും എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നത്. അത് പോഷകസമൃദ്ധമായ ഔഷധസസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, മൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല.
അതിനാൽ ശക്തി നൽകുന്ന ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ കാമ്പ് ചേർത്ത് പാകം ചെയ്ത അരിയാണ് ശ്ലോകം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നത്. അതിൽ “ഗോമാംസം” വായിച്ചെടുക്കുന്നത് ഉപനിഷത്തിനെ തലകീഴായി മറിക്കുന്നു.
യജ്ഞം, ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ
ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ യജ്ഞങ്ങളിലെ പശു-ആലംഭനത്തെ കുറിച്ച് പറയുന്നു; ഇത് സാധാരണയായി “ഒരു മൃഗത്തെ കൊല്ലുക” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ലഭ് എന്ന ധാതുവിന് നേടുക അല്ലെങ്കിൽ സ്പർശിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമെന്നും, ഒരിക്കലും കൊല്ലുക എന്നല്ലെന്നും, വേദങ്ങളുടെ സ്വന്തം കല്പന മാ ഹിംസ്യാത് സർവ-ഭൂതാനി, “ഒരു ജീവിയെയും ദ്രോഹിക്കരുത്” എന്നാണെന്നും മഹാരാജ് ജി വിശദീകരിച്ചു.
ഒരു സ്മൃതിഗ്രന്ഥം വേദത്തിന് വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്നിടത്ത്, മീമാംസയുടെ നിയമം വ്യക്തമാണ്: വേദം (ശ്രുതി) ആണ് പ്രബലം. ശാസ്ത്രങ്ങൾ തന്നെ യഥാർത്ഥ യജ്ഞം വിശദീകരിക്കുന്നു: കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം എന്നീ ആന്തരിക “മൃഗങ്ങളെ” വിവേകത്തിന്റെ വാളുകൊണ്ട് മുറിച്ചുമാറ്റുന്നു. ജ്ഞാനികൾ ദിവസവും അർപ്പിക്കുന്ന സമർപ്പണം അതാണ്.
ഇന്ന് നമുക്ക് അതിന്റെ അർത്ഥം
മാംസത്തിനുള്ള വാക്ക് തന്നെ, മാംസം, ഒരു മുന്നറിയിപ്പായി മനു വിശദീകരിക്കുന്നു: “ആരുടെ മാംസം ഞാൻ ഇപ്പോൾ കഴിക്കുന്നുവോ, അവൻ (സഃ) അടുത്ത ജന്മത്തിൽ എന്നെ (മാം) കഴിക്കും.”
പശുവിനെ കൊല്ലുന്നയാൾ അവളുടെ ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങളുടെ എണ്ണത്തോളം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ശ്രീ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. എന്നാൽ ശാസ്ത്രങ്ങൾ പരിഹാരവും നൽകുന്നു: പശുവിനെ സംരക്ഷിക്കുക, അവളെ സേവിക്കുക, അവളുടെ മൂല്യം മനസ്സിലാക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുക. ഇന്ന്, ഇന്ത്യയിൽ പോലും പശുക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ കശാപ്പിന് അയയ്ക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയെ പരിപാലിക്കുന്നത് ദയ മാത്രമല്ല. അത് ധർമ്മമാണ്.
