ಅಹಿಂಸೆ, ಪರಮ ಧರ್ಮ
ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಹಿಂಸೆ, ಅಹಿಂಸಾ, ಅನೇಕ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಲ್ಲ; ಅದು ಧರ್ಮದ ಹೃದಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಾಸರು ಎಲ್ಲಾ ಹದಿನೆಂಟು ಪುರಾಣಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಎರಡು ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಪುಣ್ಯ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದು ಪಾಪ. ಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಕೊಲ್ಲುವುದಲ್ಲ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನೋವು, ಭಯ ಅಥವಾ ನಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ.
ಅಘ್ನ್ಯಾ: ಕೊಲ್ಲಬಾರದವಳು
ವೇದಗಳು ಗೋವಿಗೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಅಘ್ನ್ಯಾ: “ಎಂದಿಗೂ ಕೊಲ್ಲಬಾರದವಳು”. ಇದು ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಅಥರ್ವವೇದದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳು ಅವಳನ್ನು ಅಪರಿಮಿತ ತಾಯಿಯಾದ ಅದಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವಿವೇಕವುಳ್ಳ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ವೇದಗಳೇ ಗೋವನ್ನು “ಕೊಲ್ಲಬಾರದವಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುವಾಗ, ಅವಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ವೇದಗಳು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎನ್ನುವ ಯಾವುದೇ ಓದು ತಪ್ಪು ಓದೇ ಆಗಿರಬೇಕು.
“ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಗೋಮಾಂಸ” ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆ
ಪ್ರಾಚೀನರು ಗೋಮಾಂಸ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ (6.4.18) ಒಂದು ಸಾಲನ್ನು ಆಗಾಗ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಗನನ್ನು ಬಯಸುವ ತಂದೆತಾಯಿಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಂಸ “ಔಕ್ಷೇಣ ವಾರ್ಷಭೇಣ ವಾ” ದೊಂದಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು “ಎಳೆಯ ಅಥವಾ ಮುದಿ ಎತ್ತಿನ ಮಾಂಸ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇದು ಏಕೆ ಸರಿಯಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಹಾರಾಜ್ ಜೀ ತೋರಿಸಿದರು:
- ಸಂದರ್ಭ. ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲಿನ ನಾಲ್ಕು ಶ್ಲೋಕಗಳು (6.4.14–17) ಹಾಲಿನೊಂದಿಗೆ, ಮೊಸರಿನೊಂದಿಗೆ, ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಳ್ಳಿನೊಂದಿಗೆ — ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ — ಅನ್ನವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಯ ಮಾಂಸ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ವೇದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಗೋಮಾಂಸದ ನಿಯಮ ಬರುವುದು ಅರ್ಥಹೀನ.
- ಪದಗಳು. ಮಾಂಸ ಎಂದರೆ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಮೃದುವಾದ ತಿರುಳು ಎಂದೂ ಅರ್ಥ. ಉಕ್ಷಾ ಮತ್ತು ಋಷಭ ಎರಡೂ ಆಯುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಔಷಧೀಯ ಮೂಲಿಕೆಗಳ ಹೆಸರುಗಳು (ಋಷಭವು ಟಾನಿಕ್ ಆಗಿ ಬಳಸುವ ಎಂಟು ಅಷ್ಟವರ್ಗ ಮೂಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು). ಆ ಪದಗುಚ್ಛ “ಉಕ್ಷಾ ಅಥವಾ ಋಷಭದ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ “ಎತ್ತು” ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು “ಎತ್ತಿನ ಅಥವಾ ಎತ್ತಿನ” ಎಂದಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ಅರ್ಥಹೀನ.
- ಅಧ್ಯಾಯದ ಸ್ವಂತ ವಿಷಯ. ಭೂಮಿಯ ಸಾರ ನೀರು, ನೀರಿನ ಸಾರ ಸಸ್ಯಗಳು, ಸಸ್ಯಗಳ ಸಾರ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅಧ್ಯಾಯ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಪೋಷಕ ಮೂಲಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಶ್ಲೋಕವು ಬಲವರ್ಧಕ ಮೂಲಿಕೆಗಳ ತಿರುಳಿನೊಂದಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಅನ್ನವನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ “ಗೋಮಾಂಸ”ವನ್ನು ಓದುವುದು ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗು ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಯಜ್ಞ, ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ
ಕೆಲವು ಗ್ರಂಥಗಳು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪಶು-ಆಲಂಭನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ “ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಭ್ ಧಾತುವಿನ ಅರ್ಥ ಪಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಎಂದಿಗೂ ಕೊಲ್ಲುವುದಲ್ಲ; ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಸ್ವಂತ ಆಜ್ಞೆ ಮಾ ಹಿಂಸ್ಯಾತ್ ಸರ್ವ-ಭೂತಾನಿ, “ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬೇಡ” ಎಂದು ಮಹಾರಾಜ್ ಜೀ ವಿವರಿಸಿದರು.
ಸ್ಮೃತಿ ಗ್ರಂಥವೊಂದು ವೇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಂಡಲ್ಲಿ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ನಿಯಮ ಸ್ಪಷ್ಟ: ವೇದವೇ (ಶ್ರುತಿ) ಮೇಲುಗೈ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೇ ನಿಜವಾದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ: ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹ ಎಂಬ ಒಳಗಿನ “ಪಶುಗಳನ್ನು” ವಿವೇಕದ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಮಾಡುವ ಅರ್ಪಣೆ ಅದೇ.
ಇಂದು ನಮಗೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು
ಮನು ಮಾಂಸಕ್ಕೆ ಇರುವ ಪದವಾದ ಮಾಂಸವನ್ನೇ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ಈಗ ಯಾರ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತೇನೋ, ಅವನು (ಸಃ) ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು (ಮಾಮ್) ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ.”
ಗೋವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನು ಅವಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ರೋಮಗಳಿವೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಚೈತನ್ಯ ಮಹಾಪ್ರಭುಗಳು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಆದರೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪರಿಹಾರವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತವೆ: ಗೋವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅವಳ ಸೇವೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಅವಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಇಂದು ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಗೋವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ವಧೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೇವಲ ದಯೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಧರ್ಮ.