L'ahiṁsā, le plus haut dharma
Le dharma signifie ce qui protège et nourrit tout. Ainsi, la non-violence, l’ahiṁsā, n’est pas une règle parmi d’autres ; elle est le cœur même du dharma. Le Mahābhārata le répète sans cesse.
Vyāsa a résumé les dix-huit Purāṇas en deux lignes : aider autrui apporte le mérite, nuire à autrui apporte le péché. La hiṁsā n’est pas seulement le fait de tuer ; elle comprend le fait de causer à autrui toute douleur, toute peur ou toute perte.
Aghnyā : celle qui ne doit pas être tuée
Les Védas donnent à la vache un nom particulier, aghnyā : « celle qui ne doit jamais être tuée ». Ce nom apparaît de nombreuses fois dans le Ṛg Veda et l’Atharva Veda. Les Védas l’appellent Aditi, la mère sans limites, et supplient toute personne réfléchie de la protéger.
Quand les Védas eux-mêmes appellent la vache « celle qui ne doit pas être tuée », toute lecture qui leur fait recommander de la tuer ne peut être qu’une mauvaise interprétation.
L'affirmation du « bœuf dans l'Inde ancienne »
Une ligne de la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (6.4.18) est souvent citée comme preuve que les anciens mangeaient du bœuf. Elle parle d’un repas pour des parents qui désirent un fils érudit, cuit avec du māṁsa « aukṣeṇa vārṣabheṇa vā », ce qui a été traduit par « la viande d’un taureau jeune ou vieux ».
Maharaj ji a montré pourquoi cela ne peut pas être juste :
- Le contexte. Les quatre versets qui le précèdent (6.4.14–17) prescrivent du riz au lait, au caillé, à l’eau et au sésame, chaque fois avec du ghee. Aucune viande d’aucun animal n’y apparaît. Une soudaine règle de bœuf uniquement pour le quatrième Véda n’a aucun sens.
- Les mots. Māṁsa signifie aussi la pulpe tendre des fruits et des plantes. Ukṣā et ṛṣabha sont tous deux des noms de plantes médicinales de l’Āyurveda (ṛṣabha est l’une des huit plantes aṣṭavarga, utilisée comme tonique). L’expression dit « d’ukṣā ou de ṛṣabha ». Si les deux signifiaient « taureau », on lirait « d’un taureau ou d’un taureau », ce qui n’a aucun sens.
- Le thème même du chapitre. Le chapitre s’ouvre en disant que l’essence de la terre est l’eau, celle de l’eau les plantes, celle des plantes les fleurs et les fruits. Il parle de plantes nourrissantes, non d’animaux.
Le verset recommande donc du riz cuit avec la pulpe de plantes fortifiantes. Y lire « bœuf », c’est mettre l’Upaniṣad sens dessus dessous.
Le sacrifice, bien compris
Certains textes parlent de paśu-ālambhana dans les sacrifices, généralement traduit par « tuer un animal ». Maharaj ji expliquait que la racine verbale labh signifie obtenir ou toucher, jamais tuer ; et que le commandement même des Védas est mā hiṁsyāt sarva-bhūtāni, « ne nuis à aucun être vivant ».
Là où un texte de smṛti semble contredire le Véda, la règle de la Mīmāṁsā est claire : le Véda (śruti) prévaut. Et les Écritures elles-mêmes expliquent le vrai sacrifice : les « animaux » intérieurs que sont le désir, la colère, l’avidité et l’illusion sont tranchés avec l’épée du discernement. Telle est l’offrande que les sages font chaque jour.
Ce que cela signifie pour nous aujourd'hui
Manu explique le mot même qui désigne la viande, māṁsa, comme un avertissement : « moi (mām), il (saḥ) me mangera dans la prochaine vie, celui dont je mange la chair maintenant. »
Śrī Caitanya Mahāprabhu a averti que celui qui tue une vache souffre pendant autant de milliers d’années qu’il y a de poils sur son corps. Mais les Écritures donnent aussi le remède : protéger la vache, la servir et aider les autres à comprendre sa valeur. Aujourd’hui, alors que des vaches sont abandonnées ou envoyées à l’abattoir même en Inde, prendre soin d’elles n’est pas seulement de la bonté. C’est le dharma.