Ahiṁsā, el dharma más elevado
Dharma significa aquello que protege y nutre a todos. Por eso la no violencia, ahiṁsā, no es una norma entre muchas; es el corazón mismo del dharma. El Mahābhārata lo repite una y otra vez.
Vyāsa resumió los dieciocho Purāṇas en dos líneas: ayudar a los demás trae mérito, dañar a los demás trae pecado. Hiṁsā no es solo matar; incluye causar a otro cualquier dolor, miedo o pérdida.
Aghnyā: la que no debe ser matada
Los Vedas dan a la vaca un nombre especial, aghnyā: “la que nunca debe ser matada”. Aparece muchas veces en el Ṛg Veda y en el Atharva Veda. Los Vedas la llaman Aditi, la madre ilimitada, y suplican a toda persona reflexiva que la proteja.
Cuando los propios Vedas llaman a la vaca “la que no debe ser matada”, cualquier lectura que les haga recomendar matarla tiene que ser una mala interpretación.
La afirmación de la “carne de vaca en la India antigua”
Un verso del Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (6.4.18) se cita a menudo como prueba de que los antiguos comían carne de vaca. Habla de una comida para los padres que desean un hijo erudito, cocinada con māṁsa “aukṣeṇa vārṣabheṇa vā”, que se tradujo como “la carne de un toro joven o viejo”.
Maharaj ji mostró por qué esto no puede ser correcto:
- El contexto. Los cuatro versos inmediatamente anteriores (6.4.14–17) prescriben arroz con leche, con cuajada, con agua y con sésamo, cada uno con ghee. No aparece carne de ningún animal. Una norma repentina de carne de vaca solo para el cuarto Veda no tiene sentido.
- Las palabras. Māṁsa significa también la pulpa blanda de los frutos y las plantas. Ukṣā y ṛṣabha son ambos nombres de hierbas medicinales del Āyurveda (ṛṣabha es una de las ocho hierbas aṣṭavarga, usada como tónico). La frase dice “de ukṣā o de ṛṣabha”. Si ambas significaran “toro”, se leería “de un toro o de un toro”, lo cual carece de sentido.
- El propio tema del capítulo. El capítulo comienza diciendo que la esencia de la tierra es el agua; la del agua, las plantas; la de las plantas, las flores y los frutos. Trata de hierbas nutritivas, no de animales.
Así pues, el verso recomienda arroz cocinado con la pulpa de hierbas fortificantes. Leer en él “carne de vaca” pone el Upaniṣad del revés.
El sacrificio, bien entendido
Algunos textos hablan de paśu-ālambhana en los sacrificios, que suele traducirse como “matar un animal”. Maharaj ji explicó que la raíz verbal labh significa obtener o tocar, nunca matar; y que el mandato propio de los Vedas es mā hiṁsyāt sarva-bhūtāni, “no dañes a ningún ser vivo”.
Cuando un texto smṛti parece contradecir al Veda, la regla de la Mīmāṁsā es clara: prevalece el Veda (śruti). Y las propias escrituras explican el verdadero sacrificio: los “animales” interiores de la lujuria, la ira, la codicia y la ilusión se cortan con la espada del discernimiento. Esa es la ofrenda que los sabios hacen cada día.
Lo que significa para nosotros hoy
Manu explica la propia palabra para carne, māṁsa, como una advertencia: “a mí (mām) él (saḥ) me comerá en la próxima vida, aquel cuya carne como ahora.”
Śrī Caitanya Mahāprabhu advirtió que quien mata una vaca sufre durante tantos miles de años como pelos hay en su cuerpo. Pero las escrituras también dan el remedio: proteger a la vaca, servirla y ayudar a otros a comprender su valor. Hoy, cuando las vacas son abandonadas o enviadas al matadero incluso en la India, cuidar de ellas no es solo bondad. Es dharma.
