Warum Kühe beschützt werden müssen

Dharma bedeutet das, was alle schützt und nährt. Darum ist Gewaltlosigkeit, ahiṁsā, nicht eine Regel unter vielen; sie ist das Herz des Dharma selbst. Das Mahābhārata sagt es wieder und wieder.

Vyāsa fasste alle achtzehn Purāṇas in zwei Zeilen zusammen: Anderen zu helfen bringt Verdienst, anderen zu schaden bringt Sünde. Hiṁsā ist nicht nur Töten; es umfasst jedes Zufügen von Schmerz, Angst oder Verlust.

Die Veden geben der Kuh einen besonderen Namen, aghnyā: „sie, die niemals getötet werden darf“. Er erscheint viele Male im Ṛg Veda und im Atharva Veda. Die Veden nennen sie Aditi, die grenzenlose Mutter, und flehen jeden denkenden Menschen an, sie zu beschützen.

Wenn die Veden selbst die Kuh „nicht zu töten“ nennen, muss jede Lesart, nach der sie ihr Töten empfehlen, eine Fehldeutung sein.

Eine Zeile aus der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (6.4.18) wird oft als Beweis dafür zitiert, dass die Alten Rindfleisch aßen. Sie spricht von einer Mahlzeit für Eltern, die sich einen gelehrten Sohn wünschen, zubereitet mit māṁsa „aukṣeṇa vārṣabheṇa vā“, was als „das Fleisch eines jungen oder alten Stiers“ übersetzt wurde.

Maharaj ji zeigte, warum das nicht richtig sein kann:

• Der Zusammenhang. Die vier Verse unmittelbar davor (6.4.14–17) schreiben Reis mit Milch, mit Quark, mit Wasser und mit Sesam vor, jeweils mit Ghee. Fleisch irgendeines Tieres kommt nicht vor. Eine plötzliche Vorschrift von Rindfleisch nur für den vierten Veda ergibt keinen Sinn.
• Die Wörter. Māṁsa bedeutet auch das weiche Mark von Früchten und Pflanzen. Ukṣā und ṛṣabha sind beides Namen von Heilkräutern im Āyurveda (ṛṣabha ist eines der acht aṣṭavarga-Kräuter und wird als Stärkungsmittel verwendet). Die Wendung lautet „von ukṣā oder ṛṣabha“. Bedeuteten beide „Stier“, hieße es „von einem Stier oder einem Stier“, was sinnlos ist.
• Das Thema des Kapitels selbst. Das Kapitel beginnt mit der Aussage, dass die Essenz der Erde das Wasser ist, die des Wassers die Pflanzen, die der Pflanzen die Blüten und Früchte. Es geht um nährende Kräuter, nicht um Tiere.

Der Vers empfiehlt also Reis, gekocht mit dem Mark stärkender Kräuter. „Rindfleisch“ hineinzulesen stellt die Upaniṣad auf den Kopf.

Manche Texte sprechen bei Opfern von paśu-ālambhana, gewöhnlich übersetzt als „Töten eines Tieres“. Maharaj ji erklärte, dass die Verbwurzel labh erlangen oder berühren bedeutet, niemals töten; und dass das eigene Gebot der Veden mā hiṁsyāt sarva-bhūtāni lautet, „schade keinem Lebewesen“.

Wo ein Smṛti-Text dem Veda zu widersprechen scheint, ist die Regel der Mīmāṁsā klar: Der Veda (śruti) hat Vorrang. Und die Schriften selbst erklären das wahre Opfer: Die inneren „Tiere“ Lust, Zorn, Gier und Verblendung werden mit dem Schwert der Unterscheidung abgetrennt. Das ist die Opfergabe, die die Weisen jeden Tag darbringen.

Manu erklärt das Wort für Fleisch selbst, māṁsa, als Warnung: „Mich (mām) wird er (saḥ) im nächsten Leben essen, dessen Fleisch ich jetzt esse.“

Śrī Caitanya Mahāprabhu warnte, dass jemand, der eine Kuh tötet, so viele tausend Jahre leidet, wie sie Haare auf ihrem Körper hat. Doch die Schriften nennen auch das Heilmittel: die Kuh beschützen, ihr dienen und anderen helfen, ihren Wert zu verstehen. Heute, da Kühe selbst in Indien verlassen oder zur Schlachtung geschickt werden, ist ihre Pflege nicht nur Güte. Sie ist Dharma.

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